quarta-feira, 1 de janeiro de 2014

Lendo Tehilim (Salmos) 9:11





"E aqueles que conhecem Seu Nome vão colocar sua confiança em Ti; pois Tu, Senhor, não abandonou aqueles que te procuram." (Salmo 9:11)

Neste versículo, o Rei David refere-se a três conceitos essenciais da nossa relação com o Criador: 1) Conhecimento, 2) confiança em D’us e 3) o sentimento de proximidade com Ele. O indivíduo que consegue viver cada um dos seus dias, permanecendo perto desses conceitos está em um nível extremamente elevado de emuná (fé). Mesmo que pensamos em nós mesmos estando muito longe deste nível, nunca é tarde demais para trabalhar em nós mesmos e dar um passo na direção certa.

Sendo completamente à parte

Menos que podemos dizer que o mundo em que vivemos está doente. Nós apenas temos que dar uma olhada nos eventos do nosso tempo para ver que a violência (terrorismo, extorsão, crimes ...), a insegurança (financeiros, sobre o nosso trabalho ...) e a falta de relações sociais sinceras e duradouras entre a maioria dos indivíduos são os sinais característicos da nossa geração.

Certamente, o mundo moderno nos oferece uma gama de formas que nos permitem esquecer o mau estado da nossa situação: a televisão (e seus programas entorpecentes), as férias (para passar alguns dias no outro lado do mundo! ), compras (o mais novo carro, as roupas da moda, o último Prêmio Nobel de literatura ...), etc. Tudo isso tem um único objetivo: a encher os bolsos dos vendedores e fazer-nos viver em um mundo que não existe. Ai de nós, que vivemos tal vida assim!

No entanto, se voltarmos as nossas fontes, nossos olhos se abrem para o absurdo deste mundo e da futilidade de seu aspecto temporal. Este esforço é salutar: na sua ausência, é toda a nossa vida que pode ser dedicado à busca de bens e atos desprovidos de uma inteligência profunda.

Se contar com os três conceitos descritos acima, podemos nos tornar um ser insensível e diferente para a isca do mundo moderno. Nós não precisamos nos isolar em uma casa longe de tudo e viver como um eremita: não é o que Hashem quer! Pelo contrário, se nos concentrarmos nossas mentes e nossos pensamentos sobre os verdadeiros fundamentos da vida, o brilho do modernismo e do materialismo vai nos deixar indiferentes. Este será uma grande liberdade adquirida!

O verdadeiro Conhecimento é a de ser conscientes de que o mundo tem um Criador e que Ele controla todos os seus aspectos. É através do estudo da Torá que adquirimos esse Conhecimento Santo. Cada hora de estudo representa um maior Conhecimento e, finalmente, acompanha o nosso progresso em direção ao Divino. Por outro lado, ter fé em D’us é reconhecer de que tudo é justo neste mundo. Mesmo que as nossas limitações intelectuais não nos permitem compreender tudo exatamente o que significa "acreditar em D'us"), temos uma fé cega na Justiça Divina.

Finalmente, sabemos que cada segundo de nossas vidas o Mestre do mundo está ao nosso lado. Não importa para onde vamos e o que fazemos: nunca estamos sozinhos. Assim, mesmo se alguém colocou uma distância muito grande entre suas raízes e da Torá, Hashem ainda está ao seu lado. Em todos os casos, só precisamos de apelar para D'us (por pensar sobre Ele, através da oração, fazendo uma mitsvá ...) para receber uma resposta imediata: uma ajuda é enviado para nós para nos tirar do nosso buraco.

Assim, vemos que a pessoa que vive de acordo com esses três conceitos não pertence a este mundo, ou quase. Antes de chegar a esse ponto, podemos tentar fazer o primeiro movimento. Por que não hoje?

Escrito por: Rabino David-Yitzhak Trauttman.

Traduzido por: Gilson Sasson.

domingo, 22 de dezembro de 2013

Lendo Tehilim (Salmos) 9:12





"Cantem louvores ao Senhor Que habita em Sion; proclamem Seus atos entre as nações." (Salmo 9:12)


A Presença Divina nunca deixou Jerusalém (Sion): foi lá antes que o Templo foi construído e ele ainda está lá hoje, quase 2000 anos depois de sua destruição. Mais do que qualquer lugar do mundo, é em Jerusalém que a proclamação e celebração da grandeza de Hashem pode ser feita. Nem vivemos em Jerusalém ou vamos alguns dias por ano de férias, nem vivemos na própria cidade ou em algum lugar não muito longe em Eretz Israel ... Todos nós temos que fazer de Jerusalém - e seu lado espiritual - o foco de nossas vidas.

Uma mão estendida para o bem

Esta pesquisa de nossas raízes Judaicas não deve ser egoísta. Na verdade, D'us nos pede para lembrar de Suas outras criaturas: aqueles que não estão vinculados às 613 mitsvot que recebemos, mas apenas pela 7 que lhes afetam em sua situação de Bnei Noach. A história Judaica não tem muitas vezes se tornado fácil esse trabalho de informação a outras nações.

Na verdade, o anti-Semitismo, pogroms, a nossa luta constante para viver ... não são os melhores ingredientes para falar do amor de D’us por nós, de espiritualidade e os mandamentos que devemos seguir. No entanto, o Criador ainda está esperando por nós para se manter em mente a nossa obrigação de ser "uma luz para as nações" (Isaías 42:6), e devemos aproveitar todas as oportunidades para falar com as pessoas que são não-Judeus sobre o Mestre do mundo. Não fazemos isso?

Nós temos que dizer que na maioria das vezes, a atitude de membros de outras religiões para nós não é um bom exemplo. Que credibilidade podemos dar a uma pessoa que deseja participar de um diálogo com a gente, com o único objetivo que desistamos de nossa alma - D'us não permita - e converter a outra religião? Logicamente, estamos um pouco relutante em adotar a mesma atitude e ir "pregar o evangelho", entre as almas perdidas por aqui.

Aqui está a diferença fundamental entre a falsa atitude das nações do mundo e aquela que Hashem nos ordenou que temos em relação a eles: se entrarmos em diálogo com alguém que não é Judeu e que nós falamos com ele sobre o Criador, não é a convencê-lo a converter ou para fazê-lo esquecer quem ele é e muito menos de exercer qualquer pressão sobre ele, qualquer tipo de abuso (físico ou verbal) ou qualquer outra atitude negativa. Simplesmente dizer: não é isso que o Mestre do mundo quer!

Se estender a mão, não é para devorar aquele que agarra-lo. Se nos voltarmos para o Outro, não é para muda ele em sua essência. Pelo contrário, queremos lembrá-lo –– para seu próprio bem –– os mandamentos que D'us ordenou ele. Para segui-los, ele não precisa de converter ou de mudar fundamentalmente a maneira como ele vive. Este diálogo é o respeito final de dois conceitos: o Outro e a Vontade Divina.

O indivíduo a quem nós falamos não pode suspeitar-nos de proselitismo: se ele queria se converter ao Judaísmo, devemos aconselhamo-lo contra ela! Ao mesmo tempo, nós não necessariamente pedimos para ele ou ela esquecer suas crenças religiosas: um Protestante ou um Muçulmano pode continuar a acreditar nos seus profetas e ser muito bem um Bnei Noach! É claro: se aproximar de Hashem não tem que ser feito na violência ou na negação de outros. Em última análise, não é o próprio Criador, que decidiu se uma pessoa tem que nascer Judeu, enquanto a outra não nasceu Judeu?

Os nossos leitores sabe muito bem a importância que é dada em nossos artigos para os Bnei Noach. Dezenas de artigos já foram publicados sobre este tema e com um objetivo muito específico: ajudar os Bnei Noach para descobrir o seu próprio caminho de reconciliação com o Divino. Com a ajuda de D’us, espero continuar este trabalho ainda mais, o feedback que eu recebo a partir dos Bnei Noach é a minha maior motivação.

Escrito por Rabino David-Yitzhok Trauttman.
Traduzido por Gilson Sasson.

terça-feira, 10 de dezembro de 2013

Leitura do Tehilim 9:13





"Pois Ele Que vinga sangue os lembrou, Ele não esqueceu o grito dos humildes." (Salmo 9:13)

Nossa memória não é infalível e o tempo apaga muitas memórias. Então, assim o Criador deseja, e isto é para o nosso bem. Na verdade, mesmo depois de uma tragédia –– Deus me livre –– a vida parece impossível de suportar, o tempo nos permite reunir as nossas forças morais e com os meses e os anos que passam, a nossa vontade e desejo de viver voltam pouco a pouco. Esta é uma forma de esquecimento ... para nos salvar de uma outra situação impossível.

Uma memória infalível

Esta forma de imperfeição humana não é aplicável a Hashem. A perfeição da Justiça Divina é um fundamento essencial do Judaísmo e da nossa emunah (fé). É porque estamos convencidos da infalibilidade do Mestre do mundo e de Sua justiça que nós temos certeza de que a injustiça não é deste mundo.

No entanto, isso não significa que foi dado para a mente humana de compreender os vários aspectos da justiça celestial. Se fosse esse o caso, o homem estaria no nível do Criador! Isso obviamente não é viável desde que o mundo foi criado por D'us para nós servi-Lo. Esta humildade de nossa parte nunca deve ser esquecido e muitos dos sofrimentos acontecem a pessoas que desejam ignorar isso.

Sabendo que Hashem nunca se esquece de uma coisa e que cada delito será punido no momento oportuno é uma fonte infinita de conforto quando estamos lidando com eventos que parecem injusto. Para contar todos os assassinatos, perseguições e outros atos vis que o povo Judeu sofreu ao longo de sua história é impossível. No entanto, todos têm uma coisa em comum: o povo bárbaro que cometeram eles vão pagar suas ações.

Se é dito que "o sangue Judeu é barato" é que a nossa visão é limitada. Na verdade, o Mestre do Mundo põe à prova a nossa emunah por nem sempre revelar Sua ira. Assim, uma pessoa sem emunah pode acreditar que a justiça não é deste mundo e do povo Judeu passa por sofrimentos inaceitáveis ​​sem nossos acusadores serem punidos. Tal visão não corresponde à verdade e é só nosso afastamento do Divino que nos aproxima disso. Por outro lado, a pessoa que se aproximar de D'us, estudando, rezando, fazendo mais mitsvot ... adquire uma crença oposta.

É com total confiança para o Céu que devemos viver cada momento de nossas vidas. Se nós, obviamente, tomar todas as precauções necessárias para não nos expor à malevolência dos outros, se nós também temos que realizar todo o possível para corrigir um erro que fomos vítima –– D'us não permita –– devemos nunca esquecer que, em última análise, a chave para a Justiça Divina está nas mãos de Hashem.

Neste versículo, o Rei David acrescenta uma qualificação importante: "o clamor dos aflitos." Isso nos ensina que é nosso dever voltar para o Criador quando enfrentamos provações em nossas vidas. Em vez de resmungar e protestando contra o mundo e todos, é preenchido com amor pelo Mestre do mundo que devemos pedir a Ele que venha em nosso auxílio e fazer justiça.

Escrito por Rabino David-Yitzhok Trauttman.
Traduzido por Gilson Sasson.