Leitura do Tehilim (Salmos) 10:5

"Seus caminhos [do ímpio] são sempre fortes; Teus juízos estão muito acima, fora da sua vista; todos os seus adversários, ele bate-los com um sopro." (Salmo 10:5)

Às vezes, nossos oponentes recebem uma "bênção" do Céu: suas ações são bem sucedidos, mesmo que eles se opõem à Vontade Divina. Quando isso acontece, temos de admitir que a justiça de D-us está além da compreensão humana e que, quando os ímpios forem bem sucedidos, a melhor coisa a fazer é nos proteger e ficar longe deles.

Não explicar o inexplicável

Os ímpios (racha) não é aquele que ignora a vontade do Céu e vive à maneira dos não-Judeus. Muitas vezes, o seu modo de vida é explicado pela falta de uma educação adequada durante sua infância, o que teria lhe ensinado a seriedade de sua má conduta. É claro, essa pessoa deve agarrar todas as oportunidades que o Criador lhe dá para se arrepender e se ele não o fizer, ele vai ter que explicar o motivo após sua morte.

Pelo contrário, o ímpio é aquele que está diretamente e corajosamente contra o mandamento de D-us por denunciá-los, bem como fazendo o seu melhor para evitar que aqueles que querem segui-los alcançe seu objetivo. Por ser oposto, desta forma, o Mestre do mundo, é a sua condenação. No entanto, nós regularmente achamos que as pessoas tão ruim pode, por vezes, viver na opulência e são bem sucedidos. Em outras palavras, essas pessoas parecem minar o conceito de perfeição da Justiça Divina.

Se os caminhos dos ímpios são, por vezes, bem sucedidos, é que Hashem quer que seja assim. Se eles dominam os seus adversários, é que o Céu deu-lhes a força para superá-los. Esta situação é ainda mais surpreendente porque na maioria dos casos, essas pessoas não escondem o fato de que eles não prestam atenção aos mandamentos de D-us e os Seus juízos! Como podemos explicar esta situação incrível?

A resposta é simples: o homem não pode saber com precisão a natureza das decisões Divinas e é com uma absoluta emunah (fé) que ele tem que acreditar na sua perfeição. Certamente, temos que agir com inteligência e reconhecer que a força de nossos adversários pode ser mais poderosa do que a nossa. Por esta razão, pode ser prudente recusar a lutar em alguns casos.

No entanto, não podemos deduzir do sucesso temporário dos ímpios que é possível seguir o seu caminho, D-us me livre. Neste mundo, a nossa emunah é muitas vezes testada e o sucesso dos inimigos de Hashem é um dos maiores testes. No entanto, se nos mantivermos firmes em nossa crença, a nossa confiança no Senhor do mundo permanecerá inalterado e nos dará a força para continuar na direção certa: a da reconciliação com D-us.

Aqui está um princípio básico do Judaísmo: nada passa despercebido aos olhos do Criador, e se a menor mitsvá não será esquecido, é o mesmo com as transgressões, D-us me livre. Os ímpios serão mantidos responsável um dia ou outro - antes ou depois de sua morte - e quando esse momento chegar, nós dançaremos com alegria por não compartilhar do destino deles!

Por: Rabi David-Yitzhok

Leitura do Tehilim (Salmos) 10:6

"Ele [o ímpio] diz em seu coração: ‘Eu nunca cairei, pois até o fim das gerações, não estarei na adversidade’." (Salmos 10: 6)

Um ímpio (racha) é aquele que se opõe à vontade de D-us, e para pessoas que o seguem. Em outras palavras: não seguir os mandamentos bíblicos não faz uma pessoa má. Em vez disso, ser contra eles, lutar contra eles e desejar prejudicar aqueles que tentam segui-los é a marca de um indivíduo perverso.

Uma das características do rechaim é a sua auto-confiança de bronze. Nada parece assustá-los e seu orgulho parece ilimitado. Eles estão tão convencidos da justeza de sua causa que eles na maioria das vezes dão para eles mesmos a vida eterna, através das gerações futuras, que são esperados para continuar seu trabalho, D-us me livre.

A Fragilidade Necessária  E Inerente

 

Longe dessa atitude abominável é o Justo. Sua total dependência em relação ao Mestre do mundo, a sua fragilidade total e seu conhecimento de sua vida escondida neste mundo colocá-lo exatamente no oposto do ímpio. Entre os dois, nós balançamos e nossa vida diária é a nossa luta para chegar mais perto do primeiro e fugir da segunda.

Os obstáculos que enfrentamos neste mundo são muitos e muito pretensioso é a pessoa que está confiante de superá-los graças à sua própria força, inteligência ... Por outro lado, são os nossos constantes pedidos para o Céu (durante as nossas orações) que deve nos dar a esperança de superá-los. Quanto mais nós declaramos a nossa fraqueza, mais Hashem liberta nosso caminho das dificuldades que nos impedem de caminhar para o Divino.

Se o Justo está certo de uma coisa, é a sua completa incapacidade para vencer os desafios da vida. Ao mesmo tempo, o Justo não tem dúvida de que nada é impossível para o Criador, e que a sua própria sobrevivência depende inteiramente das esferas celestes. Quando o racha se coloca acima de tudo (orgulho), o Justo cancela-se; também, o que denuncia o rasha (fé) é a base da existência do Justo. Nada se opõe a eles mais do que esses dois conceitos.

Certamente, nós não somos rechaim! No entanto, devemos ter cuidado para não adotar seu comportamento, e nem a sua maneira de pensar. Assim, tendo a certeza de ter as forças necessárias para vencer os desafios diários não é o sinal do Justo; vamos ter cuidado para não tornar isso a nossa! Por outro lado, se não parar de pedir ajuda do Céu e deixar Hashem sendo nosso confidente mais fiel, nós vamos aproximar mais da atitude dos justos. Nós só temos de escolher o sinal dominante de nosso caráter e a quem queremos ser.

Para abordar a vida com modéstia extrema é a nossa obrigação. Para saber que tudo é decidido por D-us - os nossos sucessos e os nossos fracassos - deveria ser óbvio para nós. Ao invés de assumir a nossa força, a nossa missão neste mundo é fazer o nosso melhor para superar os obstáculos que encontramos e pedir Hashem para nos fazer encontrar o sucesso, embora possa ser na adversidade!

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Por: Rabi David-Yitzhok

Leitura do Tehilim (Salmos) 6:8

(Para ler a introdução a essa serie, por favor clique aqui.)

“Meu olho está turvado com ódio; envelhecido por meus inimigos." (Salmos 6:8)

Nosso afastamento do Divino – e a tristeza que isso cria em nós - é uma fonte de dor infinita. Colocar nesta situação, os riscos são grandes para ver-nos perder o discernimento necessário para enfrentar os desafios da vida cotidiana. É com isso em mente que o Rei David formulou seu apelo comovente.

Águas Turbulentas

Quando percebemos a gravidade dos nossos pecados, começamos a sentir o peso de arrependimento sobre os nossos ombros. Além disso, se compararmos entre nosso comportamento imperfeito e a bondade infinita que desfrutamos do Criador, nossa vergonha é imensa e quase insuportável.

Sendo oprimido pela tristeza e paralisado pela vergonha, David virou-se para D-us, gritando para Ele em sua impotência. Na verdade, um homem triste é vulnerável e as forças do mal estão apenas à espera de uma coisa: desfrutar desta presa fácil, D-us me livre. Diante dessa realidade, o Rei David soube que ele ficou com apenas uma coisa a fazer: Clamando  à Hashem para ser salvo.

Cada dia da nossa vida é uma luta contra a má inclinação e seus truques - mais ou menos honesto - a empurrar-nos para longe do Divino. É com uma mente clara e forte que devemos abordar esta luta. A análise que fazemos disso é essencial para permitir que possamos manter a esperança de vitória. Em caso de fraqueza de nossa parte, torna-se impensável para vencer.

A confusão da nossa mente são nossos inimigos mais freqüentes. São eles que embaça nossa visão e nossa capacidade de discernir verdadeiramente da direita e da esquerda, o certo do errado. Lentamente, a inclinação para o mal quer nos fazer crer que nem o mal nem o bem são o que eles realmente são. Com uma visão tão perturbada, estamos em um labirinto cuja saída tem um nome: a oração.

As armadilhas são muito numerosos e muito complexo para nós pensarmos seriamente e poder analisá-los cada vez de uma forma precisa. Pelo contrário, é em nosso desejo de não pecar, nem para ficar longe de D-us, que devemos concentrar nossas forças. De acordo com a amplitude dessa vontade, clareza de visão que será enviado para nós do Céu.

Cada indivíduo sendo único, ele ou ela tem as confusões da mente dela própria. Uma pessoa deve sinceramente acreditar que o uso de seu veículo no Shabath não é tão ruim, D-us proíbe. Outro pode acreditar que a comida kasher não é tão importante em nosso tempo. Etc.

Quando esses equívocos são sinceros (na maioria das vezes por causa da educação que recebeu), elas são as confusões reais referidos anteriormente. No entanto, se elas são desculpas só para o nosso afastamento de D-us, elas são de outro tipo: um reflexo da nossa falta de vontade em nosso serviço Divino. As consequências dessas desculpas são muito mais graves do que simples equívocos. Além disso, é mais difícil de rejeitá-las e, finalmente, começar a ficar mais perto de Hashem.

"Mestre do mundo! Ajuda-me a manter uma visão clara e ser capaz de discernir entre a verdade e a mentira, a vida da morte, o temporal e o eterno Além dos meus erros sinceros, coloque sob mim Suas asas protetoras:  Eu tenho apenas minhas lágrimas como desculpa e minha boa vontade para se aproximar do Senhor."

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Leitura do Tehilim (Salmos) 6:10

(Para ler a introdução dessa série, por favor, cliqueaqui.)

“O Senhor ouviu minha súplica; o Senhor aceitará minha prece.” (Salmo 6:10)

Nós já dissemos que o Rei David escreveu esse capítulo, enquanto ele estava gravemente doente. Perto de sua conclusão, o sexto capítulo de Salmos nos diz que David foi curado e que ele agradeceu ao Céu por isso.

Força da Emunah

Vendo que ele tinha se recuperado, o Rei David sabia pertinentemente as razões de sua recuperação: é do Céu que foi decidido que ele deveria ser curado, da mesma forma que foi no Céu decidido que ele deveria estar doente. Com a força de sua Emunah (fé), David sabia muito bem que nada escapa do Divino e que nossas razões para redobrar nossas orações e nossos agradecimentos são inúmeros.

A pessoa que tem uma Emunah completa não comete nenhum erro: as causas aparentes que permitem explicar os acontecimentos de nossas vidas diárias são apenas ferramentas que Hashem usa para esconder sua presença. Se a Emunah de uma pessoa é perfeita, ele ou ela sabe que ele ou ela deve dar nenhuma influência a estas causas e fatores.

Então, quando oramos para obter uma determinada coisa, é óbvio que devemos agradecer a pessoa que - finalmente – deu isso para nós. Será que vamos pedir um aumento? Temos de agradecer o nosso patrão, que o deu para nós. Será que queremos ir por alguns dias de férias no outro lado do mundo? Nós não devemos ser mesquinhos sobre os louvores que temos que dar ao nosso tio rico que nos surpreendeu enviando-nos um grande cheque ... No entanto, não devemos esquecer isto: todos eles são os mensageiros do Céu que D-us usa para responder às nossas orações.

É com a mesma Emunah que devemos orar por todas as coisas que ainda estão desaparecidas. Para cada oração recitada, é preciso ter certeza de que Hashem vai nos responder: hoje, amanhã, depois de amanhã ... Sabemos que nossas orações serão aceitas pela graça do Céu. Nestes casos, também, não podemos esquecer que os aspectos aparentes de cada resposta não é a sua essência.

Sabendo que é D-us que nos deu o que temos e vai nos dar o que queremos, são dois aspectos fundamentais de nossa relação com o Mestre do mundo. É por esta razão que a nossa salvação só pode vir do Céu: nada existe exceto a vontade de D-us. A grande ameaça para Emunah é acreditar que várias coisas que temos foram concedidos a nós fora da vontade de D-us.

É claro, não devemos acreditar que o simples pedido é suficiente para receber imediatamente o que queremos. Isto seria contrário ao princípio de que cada pessoa recebe o que ele ou ela merece. Obviamente, é impossível saber com precisão como Hashem comanda o mundo. No entanto, uma coisa é certa: não há injustiça, é apenas a nossa limitada compreensão que faz algumas explicações difíceis.

É importante perceber que é principalmente nestes casos difíceis que a nossa Emunah é julgado no Céu. Quando estamos lutando para encontrar alguma lógica para um determinado evento, mas sabemos com certeza que esta é a vontade de D-us, estamos mostrando uma grande Emunah. É esta força que permite ao indivíduo para viver todos os desafios da vida sem ser perturbado. Enquanto ele ou ela sabe que a vida é guiada pelo Criador, qual é a razão de se preocupar?

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