Leitura do Tehilim (Salmos) 9:8

"Mas o Senhor está entronizado para sempre; Ele estabeleceu Seu trono para o julgamento." (Salmos 9:8)

Vivemos no temporal, enquanto D-us é atemporal. Por outro lado, a nossa concepção de justiça depende da nossa compreensão, a sociedade em que fomos criados, a era em que vivemos ... enquanto a Justiça Divina corresponde a conceitos de uma justiça eterna e absoluta. Estes dois aspectos da existência e da justiça de Hashem nos permite medir a diferença significativa entre a percepção do Mestre do mundo e a do homem.

Uma justiça imutável e eterna

Cada sociedade tem seu próprio sistema de justiça, que corresponde mais ou menos aos seus valores morais. Assim, uma sociedade em que é absolutamente proibido roubar irá punir ladrões ao extremo, a partir da primeira ofensa. Em outra sociedade - mais tolerante - a reincidência só vai justificar uma resposta dura dos tribunais e permite punir severamente uma pessoa.

Em algumas sociedades, é possível condenar à morte uma pessoa que cometeu um crime particularmente hediondo. Em outros, até mesmo tais crimes não justifica matar quem os cometeu. Além disso, dentro da mesma sociedade, os valores morais mudam com o tempo e os séculos. Assim, o que antes não era aceitável pode se tornar aceitável agora ... ou vice-versa.

Esses diferentes aspectos revelam a base frágil e questionável da justiça humana. Nós certamente devemos orar para viver em um país que tem um sistema judicial (sua ausência seria ainda mais perigosa do que as suas imperfeições), mas não devemos pensar que estamos lidando com um sistema de perfeição absoluta. Além disso, se alguém leva em conta o jogo político específico para cada país e suas possíveis avarias (corrupção, erro humano ...), obtemos um sistema de justiça com uma justiça muito incerto.

A situação é bem diferente com a justiça do Criador. A existência de Hashem não depende de fator pontual e seu significado mais profundo está além da compreensão humana. Justiça de D'us não depende de moda, limitações da inteligência dos seus legisladores ou as suas falhas inerentes. Em vez disso, sua justiça é eterna e intransigente.

Porque excede os limites de nosso entendimento, alguns de seus aspectos, por vezes, pode testar a nossa emunah (fé). Isso é exatamente o que Hashem quer, se isso não foi o caso, o que seria o nosso mérito para aplicá-la? No entanto, se nós confiamos no Mestre do mundo, nós simplesmente temos que saber que Ele é perfeito e que, por vezes, Ele testa a magnitude de nossa emunah. Com esta atitude, os conceitos que encontramos difícil de compreender ou aceitar perde o seu poder para nos confundir e nos fazer perplexos.

O Rei David não tinha nenhuma dúvida sobre isso: o Senhor e Sua justiça são o bem absoluto e temos que fazer o nosso melhor para implementar a Justiça Divina neste mundo, o que está ao alcance de cada indivíduo. Em nossas ações diárias, a halachá representa o Divino, isto é, a Justiça Divina. Assim, para estudar e aplicar nossas leis Judaicas se tornar a maior prova do nosso amor do Criador.

É cada momento de nossas vidas que podemos colocar em nossas roupas de juízes. É uma coisa permitida ou proibida? É um alimento kasher ou não? Será uma ação específica que queremos realizar para ganhar a aprovação do Céu ou a sua ira? Etc... Se tomarmos cada uma dessas oportunidades para tentar chegar mais perto de D-us, vamos revelar Sua glória em plena luz do dia. Para o bem, os anjos vão falar sobre nós!

Por Rabi Dovid-Yitzhok.

Leitura do Tehilim (Salmos) 7:1

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"Shigaion de David, que ele cantou ao Senhor, sobre as palavras de Kush o Benjaminita." (Salmos 7:1)

A palavra "Shigaion" é um mistério cuja revelação será revelado com a chegada do Moshiach. Há várias interpretações para esta palavra, mas cada uma delas está além do escopo de nosso comentário. Vamos manter um: o Shigaion era um instrumento musical que os Levitas utilizava para eles trabalharem nos tempos do Templo de Jerusalém. Com o Shigaion, o coro dos Levitas poderia tocar grandes músicas em honra do Criador.

Uma homenagem ao nosso inimigo

O "Kush" ("preto") referido pelo Rei David era Saul, o primeiro rei do Reino de Israel. Este nome incomum é explicado por uma analogia: assim como um homem cuja pele é estandes preto em contraste com as pessoas ao seu redor, Saul era único em sua piedade e auto-sacrifício para servir Hashem. Nestas áreas, superou as alturas –– ainda impensável –– alcançados por David.

Isso não existe no mundo todo duas pessoas que são idênticas. Se uma pessoa tem determinadas qualidades, um outro tem alguns outros. Se alguém tem algumas imperfeições, outro não é perfeito também. Nenhum indivíduo pode ter certeza de sua perfeição e, ao mesmo tempo, denunciar a outra pessoa, porque ele é cheio de defeitos. Pelo contrário, devemos sempre tentar manter um certo ponto, embora na maioria dos casos, não temos nenhuma razão para fazer julgamentos sobre outras pessoas.

Nós gostaríamos de viver em um mundo simples, mesmo se o nosso é surpreendentemente complexo. Assim, é mais fácil pensar em uma pessoa que ele ou ela é boa, enquanto nós acreditamos que o outro é mau. Mas a realidade é diferente: é óbvio que a pessoa "boa" tem algumas falhas e que o "mau" não é totalmente errado.

Para entender melhor o trabalho que temos de fazer, só temos de pensar sobre nós mesmos. Nós não temos pecado em um momento ou outro? Não temos machucado alguém em nossas vidas? O que diríamos se uma terceira pessoa poderia definir-nos apenas em relação ao que faltamos ou aquele erro? Não deveríamos pensar que isso é uma injustiça óbvia?

Quando vemos alguém fazendo um erro, temos necessariamente de fazer a diferença entre o que vimos e a pessoa em questão que deve ser considerada como um todo. Acima de tudo, temos de perguntar a nós mesmos se é útil para fazer julgamentos sobre o que vimos. Na verdade, não temos a obrigação de ter uma opinião definitiva sobre todos!

Então, devemos fazer todo o esforço possível para encontrar explicações plausíveis para explicar o que se viu de uma forma positiva. Se temos bons motivos para estar em causa (a pessoa em questão é um dos nossos filhos, nosso parceiro de negócios, ...), devemos consultar imediatamente a autoridade competente rabínica que irá explicar-nos o que precisa ser feito. Em qualquer caso, não devemos chegar a uma conclusão rápida, que é provável que seja falso e injusto.

Apesar da feroz oposição que se opôs a David para Saul, Hashem discordou com o primeiro por ter comemorado a morte do segundo, o Rei de Israel. É para explicar o seu erro a David que D'us disse-lhe que Saul tinha sido maior do que ele em algumas áreas. Certamente, uma pessoa pode ter falhas óbvias (que deve, contudo, ser provada), mas não devemos ignorar suas qualidades.

O amor entre o povo de Israel é um elemento importante da nossa relação com o Mestre do mundo. Pensar positivamente, significa também tentar ver as coisas boas em outros, mesmo que nem sempre são fáceis de detectar. Aqueles que tentam fazer esses esforços são amados por D’us. Bem-aventurados são eles!

 

Por David-Yitzhok Trauttman.

Leitura do Tehilim (Salmos) 6:4

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"Minha alma está muito perturbada. E Tu, ó Senhor, até quando...?" (Salmos 6:4)

No verso anterior, o Rei David confessou sua fraqueza física e terror que invadiu ele após o problema que ele tinha causado a D'us. Neste versículo, David dá mais um passo em sua aproximação com o Divino. Embora a dor física foi enviado do Céu para que o Rei David pudesse redimir seus pecados, a dor que ele infligiu sobre o Mestre do mundo é a origem de um outro terror: o sentido pela alma.

A essência do homem

Nós já dissemos muitas vezes: as doenças visam fazer a pessoa mais humilde e ajudar-nos a abrir os olhos para os erros que cometemos no passado e no caminho para voltar para o Criador. Idealmente, as doenças devem, portanto, ser visto como um verdadeiro presente do Céu e o único propósito de limpar-nos de nossos erros.

No entanto, em alguns casos, as doenças podem ser uma fonte de grande agitação: a única causada pelo nosso sentido do trabalho não realizado. Na verdade, tocado pela doença, o corpo pode ser tão fraco que o fim de nossa estadia neste mundo pode parecer próximo. Por isso, é que todos os nossos projetos são desafiados: os relacionados com a nossa resolução para fazer melhor, para ser mais atentos à vontade do Criador ...

Ter medo da morte não é nada novo para os seres humanos. Desde o início dos tempos, o desconhecido assusta e a perspectiva do fim dos prazeres deste mundo tem muitas razões para nos preocupar. No entanto, podemos ter certeza de que o Rei David não estava pensando sobre este mundo e seu aspecto material, quando ele declarou o medo que tinha invadido sua alma.

David estava assustado com a eventual falta de tempo antes que ele pudesse completar sua reconciliação com D’us. Este é o apelo que ele lançou ao Criador: "Até quando Tu me enfraquecerá? Quando S’nhor dirá é o suficiente?" Rei David queria apenas uma coisa: recuperar a sua saúde para melhor servir Hashem e para compensar o tempo que tinha sido perdido por seu espanto. Ele não prestou atenção aos prazeres materiais deste mundo que não representam nada em seus olhos. Toda a sua energia estava focada em um objetivo: para se recuperar de sua doença para começar de novo a sua realização dos mandamentos que D’us nos deu.

Esta é uma grande lição para nós mesmos. Em vez de rezar para restaurar a nossa saúde e para retomar a vida como antes, devemos pedir a Compaixão Divina para nos conceder tempo adicional para colocar nossas vidas nas mãos do Mestre do mundo. Tendo conta completa de que nossa existência não depende de nós, é realmente difícil de entender que toda a nossa vida deve ser dedicado a um objetivo: completar o prazer de Hashem?

Confrontado com a Justiça Divina, não é apenas o nosso corpo, que deve agitar com fadiga e dor. Nossa alma deve também apreciar a verdadeira extensão de nossa luta: a de uma presença alargada neste mundo seja uma fonte de prazer para D'us. Se perguntarmos para o final da luta para o Criador, certamente não é para ficar longe Dele imediatamente! Pelo contrário, é para ir para mais perto Dele do que nunca e com uma nova determinação.

Nossa alma - a nossa essência - quer esta reconciliação e é quando nosso corpo está fraco que é mais fácil de ouvir a sua voz. Antes de recuperar nossa saúde - e do orgulho do nosso corpo - devemos declarar de novo o nosso amor por D’us e nosso desejo ardente de querer ser incluídos Nele. Esses momentos são preciosos, nós certamente não devemos deixá-los escapar.

Por Rabino Yitzhok Trauttman.