Leitura do Tehilim (Salmos) 6:4

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"Minha alma está muito perturbada. E Tu, ó Senhor, até quando...?" (Salmos 6:4)

No verso anterior, o Rei David confessou sua fraqueza física e terror que invadiu ele após o problema que ele tinha causado a D'us. Neste versículo, David dá mais um passo em sua aproximação com o Divino. Embora a dor física foi enviado do Céu para que o Rei David pudesse redimir seus pecados, a dor que ele infligiu sobre o Mestre do mundo é a origem de um outro terror: o sentido pela alma.

A essência do homem

Nós já dissemos muitas vezes: as doenças visam fazer a pessoa mais humilde e ajudar-nos a abrir os olhos para os erros que cometemos no passado e no caminho para voltar para o Criador. Idealmente, as doenças devem, portanto, ser visto como um verdadeiro presente do Céu e o único propósito de limpar-nos de nossos erros.

No entanto, em alguns casos, as doenças podem ser uma fonte de grande agitação: a única causada pelo nosso sentido do trabalho não realizado. Na verdade, tocado pela doença, o corpo pode ser tão fraco que o fim de nossa estadia neste mundo pode parecer próximo. Por isso, é que todos os nossos projetos são desafiados: os relacionados com a nossa resolução para fazer melhor, para ser mais atentos à vontade do Criador ...

Ter medo da morte não é nada novo para os seres humanos. Desde o início dos tempos, o desconhecido assusta e a perspectiva do fim dos prazeres deste mundo tem muitas razões para nos preocupar. No entanto, podemos ter certeza de que o Rei David não estava pensando sobre este mundo e seu aspecto material, quando ele declarou o medo que tinha invadido sua alma.

David estava assustado com a eventual falta de tempo antes que ele pudesse completar sua reconciliação com D’us. Este é o apelo que ele lançou ao Criador: "Até quando Tu me enfraquecerá? Quando S’nhor dirá é o suficiente?" Rei David queria apenas uma coisa: recuperar a sua saúde para melhor servir Hashem e para compensar o tempo que tinha sido perdido por seu espanto. Ele não prestou atenção aos prazeres materiais deste mundo que não representam nada em seus olhos. Toda a sua energia estava focada em um objetivo: para se recuperar de sua doença para começar de novo a sua realização dos mandamentos que D’us nos deu.

Esta é uma grande lição para nós mesmos. Em vez de rezar para restaurar a nossa saúde e para retomar a vida como antes, devemos pedir a Compaixão Divina para nos conceder tempo adicional para colocar nossas vidas nas mãos do Mestre do mundo. Tendo conta completa de que nossa existência não depende de nós, é realmente difícil de entender que toda a nossa vida deve ser dedicado a um objetivo: completar o prazer de Hashem?

Confrontado com a Justiça Divina, não é apenas o nosso corpo, que deve agitar com fadiga e dor. Nossa alma deve também apreciar a verdadeira extensão de nossa luta: a de uma presença alargada neste mundo seja uma fonte de prazer para D'us. Se perguntarmos para o final da luta para o Criador, certamente não é para ficar longe Dele imediatamente! Pelo contrário, é para ir para mais perto Dele do que nunca e com uma nova determinação.

Nossa alma - a nossa essência - quer esta reconciliação e é quando nosso corpo está fraco que é mais fácil de ouvir a sua voz. Antes de recuperar nossa saúde - e do orgulho do nosso corpo - devemos declarar de novo o nosso amor por D’us e nosso desejo ardente de querer ser incluídos Nele. Esses momentos são preciosos, nós certamente não devemos deixá-los escapar.

Por Rabino Yitzhok Trauttman.

Leitura do Tehilim (Salmos) 7:6

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"Deixe o inimigo perseguir a minha alma, e a alcance; que ele calque minha vida ao chão e deite minha alma ao pó. Selá." (Salmos 7:6)

O Rei David não tinha auto-estima e isso é ótimo. David abre seu coração e declara ao Criador que ele deseja suportar tudo o que seus inimigos suspeita dele querer fazê-las. Se este tivesse sido o caso, o doce cantor de Israel não pediu qualquer piedade nem compaixão por parte do Céu. As más ações eram tão repugnante para ele que David estava disposto a sofrer se ele tivesse feito uma.

Afastar-se do mal... para fazer o bem

Nós sabemos as diferentes formas do mal e não podemos suportar a ser suas vítimas. No entanto, temos de ser muito fortes para não fazer algo ruim, especialmente nos casos em que acreditamos que temos uma razão para fazê-lo. Claro, todo mundo não é o Rei David, mas podemos aprender com o seu nível elevado para tentar levantar-nos ... nem que for um pouco.

Para fazer o bem, é preciso primeiro afastar o mal. Isso parece óbvio? No entanto, cremos que, muitas vezes, é possível fazer as duas coisas, alternadamente. Claro, nós queremos fazer o bem e, sempre que possível, fazemos isso com alegria. No entanto, quando o mal parece justificada, nem sempre se recusam a fazê-lo.

A verdade está muito longe desta lógica falsa. O Rei David foi capaz de dizer que ele não fez qualquer injustiça, cometer injustiça... como tinha sido o seu lema ao longo de sua vida. Podemos pensar por um momento sobre a oportunidade de aplicar esta filosofia para nossa vida? Se nós pensamos que é muito difícil e muito longe do nosso estilo de vida atual, pode-se reduzir a complexidade, e aumentando atos de bondade que nos faz chegar mais perto para o bem.

Ao contrário do que muitas vezes pensamos, fazer o bem não só é positivo em si mesmo. Quanto mais fazemos o bem, mais a proximidade do mal torna-se insuportável para nós. Isso pode ser comparado a uma pessoa que fuma cigarros e começa a fazer atletismo. Quanto mais ele corre sobre trilhos, mais a idéia de fumar parece repulsivo. Durante a execução, é a cada passo que ele percebe a estupidez de se matar deliberadamente com cigarros. Depois de alguns meses de esporte, o desejo de fumar tornou-se um desgosto natural para o tabaco.

Se nós realmente desejamos ficar longe do mal, devemos primeiro orar pedindo ajuda do Céu. Então, temos que multiplicar as boas e generosas ações, fazer o maior número de mitsvot e, naturalmente, vamos passar longe de atos que o Divino rejeita. Em menos tempo do que pensamos, vamos nos tornar uma nova pessoa, que pode inspirar outras pessoas!

Vamos nos lembrar desta lição extraordinária de David. Se nem sempre é fácil ter sucesso na nossa fusão com o Divino, no entanto, temos as armas para decidir para afastar-se do mal. Assim, é uma forma indireta de se aproximar de D-us, diante de nós. Se a abordagem direta (oração, estudo, etc.) parece-nos difícil, nós ainda podemos fazer todos os esforços para manter honesto e justo.

Nosso mundo está cheio de valores que são opostas às da Torá. Se somos sérios em nosso desejo de chegar mais perto de Hashem, vamos tentar não ser o autor do mal, perversos, injustos e desonestos. Céu irá abrir as portas para nós e nossas vidas tomam um rumo novo. Bem-aventurados são aqueles que viajam desta forma!

Para continuar...

Leitura do Tehilim (Salmos) 10:5

"Seus caminhos [do ímpio] são sempre fortes; Teus juízos estão muito acima, fora da sua vista; todos os seus adversários, ele bate-los com um sopro." (Salmo 10:5)

Às vezes, nossos oponentes recebem uma "bênção" do Céu: suas ações são bem sucedidos, mesmo que eles se opõem à Vontade Divina. Quando isso acontece, temos de admitir que a justiça de D-us está além da compreensão humana e que, quando os ímpios forem bem sucedidos, a melhor coisa a fazer é nos proteger e ficar longe deles.

Não explicar o inexplicável

Os ímpios (racha) não é aquele que ignora a vontade do Céu e vive à maneira dos não-Judeus. Muitas vezes, o seu modo de vida é explicado pela falta de uma educação adequada durante sua infância, o que teria lhe ensinado a seriedade de sua má conduta. É claro, essa pessoa deve agarrar todas as oportunidades que o Criador lhe dá para se arrepender e se ele não o fizer, ele vai ter que explicar o motivo após sua morte.

Pelo contrário, o ímpio é aquele que está diretamente e corajosamente contra o mandamento de D-us por denunciá-los, bem como fazendo o seu melhor para evitar que aqueles que querem segui-los alcançe seu objetivo. Por ser oposto, desta forma, o Mestre do mundo, é a sua condenação. No entanto, nós regularmente achamos que as pessoas tão ruim pode, por vezes, viver na opulência e são bem sucedidos. Em outras palavras, essas pessoas parecem minar o conceito de perfeição da Justiça Divina.

Se os caminhos dos ímpios são, por vezes, bem sucedidos, é que Hashem quer que seja assim. Se eles dominam os seus adversários, é que o Céu deu-lhes a força para superá-los. Esta situação é ainda mais surpreendente porque na maioria dos casos, essas pessoas não escondem o fato de que eles não prestam atenção aos mandamentos de D-us e os Seus juízos! Como podemos explicar esta situação incrível?

A resposta é simples: o homem não pode saber com precisão a natureza das decisões Divinas e é com uma absoluta emunah (fé) que ele tem que acreditar na sua perfeição. Certamente, temos que agir com inteligência e reconhecer que a força de nossos adversários pode ser mais poderosa do que a nossa. Por esta razão, pode ser prudente recusar a lutar em alguns casos.

No entanto, não podemos deduzir do sucesso temporário dos ímpios que é possível seguir o seu caminho, D-us me livre. Neste mundo, a nossa emunah é muitas vezes testada e o sucesso dos inimigos de Hashem é um dos maiores testes. No entanto, se nos mantivermos firmes em nossa crença, a nossa confiança no Senhor do mundo permanecerá inalterado e nos dará a força para continuar na direção certa: a da reconciliação com D-us.

Aqui está um princípio básico do Judaísmo: nada passa despercebido aos olhos do Criador, e se a menor mitsvá não será esquecido, é o mesmo com as transgressões, D-us me livre. Os ímpios serão mantidos responsável um dia ou outro - antes ou depois de sua morte - e quando esse momento chegar, nós dançaremos com alegria por não compartilhar do destino deles!

Por: Rabi David-Yitzhok

Leitura do Tehilim (Salmos) 10:6

"Ele [o ímpio] diz em seu coração: ‘Eu nunca cairei, pois até o fim das gerações, não estarei na adversidade’." (Salmos 10: 6)

Um ímpio (racha) é aquele que se opõe à vontade de D-us, e para pessoas que o seguem. Em outras palavras: não seguir os mandamentos bíblicos não faz uma pessoa má. Em vez disso, ser contra eles, lutar contra eles e desejar prejudicar aqueles que tentam segui-los é a marca de um indivíduo perverso.

Uma das características do rechaim é a sua auto-confiança de bronze. Nada parece assustá-los e seu orgulho parece ilimitado. Eles estão tão convencidos da justeza de sua causa que eles na maioria das vezes dão para eles mesmos a vida eterna, através das gerações futuras, que são esperados para continuar seu trabalho, D-us me livre.

A Fragilidade Necessária  E Inerente

 

Longe dessa atitude abominável é o Justo. Sua total dependência em relação ao Mestre do mundo, a sua fragilidade total e seu conhecimento de sua vida escondida neste mundo colocá-lo exatamente no oposto do ímpio. Entre os dois, nós balançamos e nossa vida diária é a nossa luta para chegar mais perto do primeiro e fugir da segunda.

Os obstáculos que enfrentamos neste mundo são muitos e muito pretensioso é a pessoa que está confiante de superá-los graças à sua própria força, inteligência ... Por outro lado, são os nossos constantes pedidos para o Céu (durante as nossas orações) que deve nos dar a esperança de superá-los. Quanto mais nós declaramos a nossa fraqueza, mais Hashem liberta nosso caminho das dificuldades que nos impedem de caminhar para o Divino.

Se o Justo está certo de uma coisa, é a sua completa incapacidade para vencer os desafios da vida. Ao mesmo tempo, o Justo não tem dúvida de que nada é impossível para o Criador, e que a sua própria sobrevivência depende inteiramente das esferas celestes. Quando o racha se coloca acima de tudo (orgulho), o Justo cancela-se; também, o que denuncia o rasha (fé) é a base da existência do Justo. Nada se opõe a eles mais do que esses dois conceitos.

Certamente, nós não somos rechaim! No entanto, devemos ter cuidado para não adotar seu comportamento, e nem a sua maneira de pensar. Assim, tendo a certeza de ter as forças necessárias para vencer os desafios diários não é o sinal do Justo; vamos ter cuidado para não tornar isso a nossa! Por outro lado, se não parar de pedir ajuda do Céu e deixar Hashem sendo nosso confidente mais fiel, nós vamos aproximar mais da atitude dos justos. Nós só temos de escolher o sinal dominante de nosso caráter e a quem queremos ser.

Para abordar a vida com modéstia extrema é a nossa obrigação. Para saber que tudo é decidido por D-us - os nossos sucessos e os nossos fracassos - deveria ser óbvio para nós. Ao invés de assumir a nossa força, a nossa missão neste mundo é fazer o nosso melhor para superar os obstáculos que encontramos e pedir Hashem para nos fazer encontrar o sucesso, embora possa ser na adversidade!

Para continuar ...

Por: Rabi David-Yitzhok