quinta-feira, 19 de setembro de 2013

Leitura do Tehilim (Salmos) 9:18





"Ao mais baixo mundo retornarão os perversos, todos os povos que esquecem D-us." (Salmo 9:18)

Depois de sua morte, cada pessoa é responsável. Se não é necessariamente pedido para que todos possam ter sido um tzaddik durante o seu tempo neste mundo, aqueles que se opunham de forma tão aberta e ultrajante para o Mestre do mundo, deve, contudo, pagar as consequências de seu comportamento terrível. É para eles que o Sheol foi criado.
 
Sofrendo sem fim

O Guehinnom (inferno) é feito de sete níveis. Quanto mais uma pessoa se afunda na sua oposição ao Divino durante a sua vida, menor ele desce ao Gehinnom; destes níveis, Sheol é o que é o mais baixo e é para pessoas que tenham sido completamente má e ruins. É para essas pessoas que o Rei David se refere.

Mesmo que temos traduzido o início do verso por "eles entrarão", no original Hebraico diz: "eles yashuvu'' (eles vão voltar). Comentaristas explicam essa peculiaridade: todas as pessoas más não vai apenas queimar no Guehinnom, mas sim, depois ter sido consumido pelo fogo, D-us irá criá-los novamente para ... devolvê-los ao Sheol! Isso é o que o futuro reserva para pessoas más: dor eterna.

Claro, temos que orar profusamente que isso não nos diz respeito. Provavelmente estamos distantes de Hashem, mas quem é a pessoa que não fez, pelo menos, fazer uma mitsvá em sua vida? Quem é a pessoa que realmente não quer chegar mais perto do Criador, mesmo que a realidade da vida parece fazer de tudo para detê-lo? Em todos esses casos, o lugar essas pessoas adquiriu no Mundo Vindouro é óbvio. Caso contrário, como muitos de nós iria acabar nos braços do mal e do inferno!

Por outro lado, devemos ser honestos com nós mesmos e analisar o verdadeiro valor da nossa vida e o que ocupou nela. Se realmente pensar sobre isso, não corremos o risco de encontrar um grande número de dificuldades, dores, inquietações, preocupações ... em todos os nossos dias?

É com grande humildade e abnegação que devemos tentar analisar seriamente o nosso modo de vida. Quando foi a última vez que levamos um tempo para pensar profundamente sobre nossas vidas: o que nós fazemos com ela, o que queremos fazer com ela, nossa busca da verdade suprema ... Os riscos são grandes de que nós gastamos mais tempo pensando e refletindo de uma maneira profunda, quando temos que fazer uma grande compra (casa ou carro ...) do que quando refletimos sobre nossa própria vida!

Claro, nós não somos maus. É com sinceridade que nós queremos fazer o bem e chegar mais perto –– em nosso próprio ritmo –– ao Divino. Tudo o que temos a fazer é, em primeiro lugar, esforçar-se para ir do abstrato para o concreto (isto é, ir de bons pensamentos para ações) e, posteriormente, aumentar o número de vezes que agimos por uma razão maior que este mundo: para Mundo Vindouro.

Vamos colocar alegria em nosso coração e torná-lo o melhor do nosso trunfo para embarcar em nossa jornada particular. Vamos tentar dançar, rir e amar a vida ... realmente! Vamos voltar a entrar nas nossas vidas e deixar o que não é nosso, mesmo que tenha sido nosso companheiro por tanto tempo. Quão formosos são as roupas dessas pessoas que se envolvem com esse desejo elevado! Certamente, eles não são os únicos que não se esquecem de D-us.

Por Rabino David-Yitzhok Trauttman.

Judaísmo,Torá e Uma Ruptura Santa




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Uma Ruptura Santa é uma publicação autorizada pelo Rabino David-Yitzhok Trauttman, ele é Breslover Chassid.

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Att,

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sexta-feira, 6 de setembro de 2013

Leitura do Tehilim (Salmos) 9:19





"Pois o pobre não será eternamente esquecido, nem perecerá para sempre a esperança dos aflitos." (Salmo 9:19)

Em sua fuga da fúria de seu filho Absalão, o Rei David orou a Hashem para salvá-lo. Não é na sua qualidade como monarca do Reino de Israel, que David estava falando com o Criador, não era mesmo como um homem "pobre" (isto é humilde). Pelo contrário, é como um indigente que o Rei David pediu a D-us para salvar sua vida.

Uma modéstia extraordinária

Pode parecer surpreendente saber que David não se referiu a qualquer de suas realizações, a fim de colher algum tipo de benefícios do Mestre do mundo, em um momento em que sua vida estava em perigo real. De fato, mesmo se ele fosse um tzaddik de estatura extraordinária, ele sabia que aos olhos do Eterno, o homem é pó e nada de sua realização ou o seu talento pode justificar para receber em troca a ajuda do Céu. Provavelmente é porque ele sabia disso, que ele era um tzaddik perfeito.

Onde é que vamos encaixar nesta área? Nós sempre destacamos nossas conquistas –– ou pelo menos pensar sobre elas ––quando fazemos um pedido específico ao Criador? Temos alguma vez dito: "Ribbono Shel Olam, Eu sou uma pessoa tão ruim que Tu não me dá o que eu peço a Ti? Eu não sou um grande Sábio, ou mesmo erudito. Entretanto, eu pelo menos não fiz?...isso ... e aquilo ... então Tu pode me dar um mínimo de importância?"

D-us conhece bem a natureza do homem e os pensamentos que estão em seu coração, não é Ele quem nos criou? É provavelmente por isso que Ele nos avisou (Deuteronômio 8:17): "Quiçá dirás no teu coração: ‘A minha força e a fortaleza da minha mão me conseguiram estes bens!’” E o Mestre do mundo para imediatamente acrescentar um esclarecimento inequívoco (ibid. 8:18): "Não! é o Senhor vosso D-us que você deve se lembrar, pois é Ele quem lhe dá o poder para alcançar essa riqueza".

Isto é o que David nos ensina: a oração de um pobre não é esquecido. Isso nos diz que a oração de uma pessoa que possui absolutamente nada em seus próprios olhos –– isto é para dizer sem nenhum mérito –– recebe uma resposta do Céu. Ser um mendigo não é o equivalente de ser pobre, enquanto o pobre tem pouco, ele ainda possui algumas coisas,por outro lado, os indigentes não tem absolutamente nada. Assim, não é suficiente para ser extremamente "pobre" em nossos olhos (que significa "humilde") para ser bem ouvida por Hashem, mas sim, é um "pobre" que devemos tentar ser, isto é, desprovido de tudo.

Um aviso importante: ser pobre e não dar para nós mesmos um mérito não deve levar-nos na categoria de pessoas más que se opõem ao Criador. Isso seria um erro terrível e suas consequências seria perigosas para nós. No momento em que uma pessoa é mau aos seus olhos, seu espírito está sofrendo e o caminho para o afastamento do Divino tornar-se aberto à sua frente, D-us não o permita.

Ser um mendigo significa para alcançar o nível zero de nossos méritos, mas em nenhum caso a cair abaixo. É com a alegria em nosso coração que devemos servir a D-us: a alegria que deriva do nosso sincero desejo de fazer o bem em nosso Serviço Divino, mesmo que falharmos repetidamente. O positivo é pretensioso (vaidade, orgulho) e o negativo é perigoso (para o nosso espírito, por causa do risco de depressão); entre os dois encontramos a situação que deve ser o objeto de todas as nossas orações: aquela de absoluta auto-anulação da pessoa onde ficamos inteiramente a zero. Em outras palavras: nós não mais existimos e nos incluímos em Hashem. Bem-aventurados são aqueles que estão se movendo em direção a esse objetivo!

Por: Rabino David-Yitzhak Trauttman.

Rabino David-Yitzhak